關(guān)于儒家與自由民族主義的張力

二、儒家民族主義與自由民族主義 白彤東在《舊邦新命》里將關(guān)于儒家與自由民主的兼容性之觀(guān)點(diǎn)分為四種類(lèi)型。第四種類(lèi)型由那些從他者角度對儒家與自由民主全都加以批評的觀(guān)點(diǎn)組成，目的在于通過(guò)比較和相互批評改進(jìn)雙方的觀(guān)點(diǎn)。白彤東將自己與貝淡寧放在這個(gè)第四種類(lèi)型里，所以，令人意外的發(fā)現是，貝淡寧論證儒家民族主義能夠支持自由民族主義的許多特征，盡管這是從不同的前提推論到這些政治觀(guān)點(diǎn)的。貝淡寧顯然沒(méi)有變成一個(gè)自由主義者，但是他正為儒家承認一些基本的自由主義自由權利進(jìn)行論證，這似乎是對他早期觀(guān)點(diǎn)的背離。這是否代表他的視角的一種轉變，抑或可能是一種言辭上的呼吁，眾所周知，部分這些自由主義的自由權利受到當今中國許多人的重視。但是，我對于儒家民族主義是否與自由民族主義如此一致的看法有一些保留，而且我會(huì )解釋自己關(guān)于從經(jīng)典儒家或者從當代大陸儒家中尋找這些自由權利的實(shí)際疑慮。貝淡寧的論證在此似乎更接近于港臺的新儒家，而新儒家有時(shí)候因為不加批判地采納西方的自由主義而遭到批評。這樣的描述也是不準確的，因為像牟宗三和徐復觀(guān)等發(fā)現了西方自由主義許多值得贊賞的地方，但他們也基于儒家價(jià)值觀(guān)對西方自由主義的各個(gè)面向作出激烈的批判。貝淡寧可能更傾向于這種觀(guān)點(diǎn)。 言論自由是一項自由主義的價(jià)值，貝淡寧認為它可能也是一種儒家的價(jià)值，而且考慮到它在自由主義傳統中的重要性以及用儒家術(shù)語(yǔ)為其辯護的挑戰性，言論自由是論證的最佳起點(diǎn)。正如貝淡寧指出的：“即便自由主義者與儒家為言論自由提供不同的辯護，但是他們在實(shí)踐意義上會(huì )達成一致的?！彼?，在他頭腦里顯然有一種在結果上跟自由主義的言論自由非常接近的東西，盡管存在不同的辯護。然而，我會(huì )指出這項無(wú)論如何接近自由主義形式的價(jià)值都很難在經(jīng)典儒家和相當晚近的大陸儒家思想中找到。 在自由主義的言論自由與儒家的言論自由之間最明顯的不同在于誰(shuí)被允許自由說(shuō)話(huà)以及言論受到保護的程度。貝淡寧引用《論語(yǔ)》子路第十三篇第十五章和中華帝國的監察制度來(lái)說(shuō)明批評政府的可能性。在《論語(yǔ)》中，不清楚的是誰(shuí)被允許批評政府，而且從我們所了解的孔子時(shí)代的政府來(lái)看，沒(méi)有官職負有批評統治者的明確責任。然而，他肯定會(huì )說(shuō)：“不在其位，不謀其政”。這句話(huà)的準確含義并不清楚，但它肯定意味著(zhù)官員不允許逾越他們特定職責的邊界。 這對于批評統治者沒(méi)有說(shuō)明什么，而儒家卻經(jīng)常因其向權力說(shuō)真話(huà)的志向而受到表彰。不過(guò)，他們也經(jīng)常為此付出代價(jià)而遭受從流放到死亡威脅等各種懲罰。眾所周知，司馬遷因支持李陵激怒于漢武帝而遭到宮刑。在明朝，王陽(yáng)明也因類(lèi)似行為遭到流放。海瑞的例子也是眾所周知。這些例子都表明了在中國歷史上并沒(méi)有批評政府的權利。儒家官員經(jīng)常感到不得不如此做，但這并不是受保護的言論自由。相反，他們也許要為自己的言論付出生命的代價(jià)，并且他們必須對這樣的結果做好準備。我們可以敬佩他們在這樣的環(huán)境下打算大膽說(shuō)話(huà)的勇氣，但是準備接受犧牲并不是對言論自由權利的辯護。 誰(shuí)被允許或被指望去批評政府這個(gè)問(wèn)題在自由主義和儒家的傳統中也是十分不同的。在自由主義中，權利是基本的：任何具有理性能力的人都享有大致相同的權利。言論自由之權利肯定是受到限制最少的權利之一。選舉權僅限于那些成年的公民，但是任何人無(wú)論任何年齡，是否公民，都可以批評政府。不過(guò)，在上述引證或者貝淡寧所提及的例子里，所有那些批評政府的人或者是實(shí)際的政府官員，或者是有可能成為政府官員的人。他們都是受過(guò)教育的精英階層成員，如果不是實(shí)際上在政府工作，多數情況下他們也有志于此。大部分儒者都是堅定的精英主義者，而且我很難想象任何儒者會(huì )尊重來(lái)自沒(méi)有受過(guò)良好教育的民眾的批評，或者認為他們具有批評政府的同等權利。黃宗羲被認為是傳統中國最激進(jìn)的政治思想家，他指出皇帝應該每月出席一次帝國學(xué)院從而讓學(xué)者可以自由批評他，但是他并沒(méi)有說(shuō)允許農民去表達他們的觀(guān)點(diǎn)。 貝淡寧將儒家關(guān)于言論自由之觀(guān)點(diǎn)與約翰?斯圖亞特?密爾之觀(guān)點(diǎn)進(jìn)行比較，而密爾則是關(guān)于言論自由最著(zhù)名的自由主義辯護者之一。不過(guò)，密爾捍衛自由論辯的兩個(gè)原因分別是：它是到達真理所必需的，即便是錯誤，也有助于產(chǎn)生對真理更清晰的理解：“壓制觀(guān)點(diǎn)的表達之值得注意的弊端在于它是對人類(lèi)的非法剝奪……如果這個(gè)觀(guān)點(diǎn)是對的，那么人們就被剝奪了將錯誤轉為真理的機會(huì )；如果是錯誤的，他們也失去了一項幾乎同樣重大的利益，就是通過(guò)與錯誤的碰撞產(chǎn)生對真理更加清晰的理解和更加生動(dòng)的形象?！边@些論證可能是錯誤的，但這不是我們主要關(guān)切的所在。我們應該看到在儒家里面，按照貝淡寧的觀(guān)點(diǎn)，類(lèi)似的關(guān)于規制表達的觀(guān)點(diǎn)可能只是一種不同的辯護。 不過(guò)，儒家與自由主義在他們如何規制表達方面并不非常相似?？鬃釉谶@一主題上的觀(guān)點(diǎn)是很難確定的，盡管他明顯關(guān)切不道德的或者放肆的言論表達之影響，并因此在治理的討論中建議禁止鄭的音樂(lè )（《論語(yǔ)》衛靈公第十五篇第十一章）。孟子似乎反對自由主義關(guān)于論辯在達到真理方面的重要性之觀(guān)點(diǎn)。當他辯駁對他好辯的指控時(shí)，孟子認為他沒(méi)有選擇。墨子和楊朱的學(xué)說(shuō)充斥整個(gè)世界，而他必須與他們斗爭。但是孟子暗示如果他無(wú)需這樣做將更加好： 楊墨之道不息，孔子之道著(zhù)，是邪說(shuō)誣民，充塞仁義也?！釣榇藨?，閑圣王之道，距楊墨，放淫辭，邪說(shuō)者不得作……圣人復起，不易吾言矣。 在此，沒(méi)有跡象表明與錯誤學(xué)說(shuō)接觸有絲毫幫助，并且，孟子談到這樣做的目的只是不讓錯誤的學(xué)說(shuō)產(chǎn)生。他沒(méi)有詳細說(shuō)明徹底禁止他們的理由，這當然不是以密爾的方式所呈現的為言論自由進(jìn)行的辯護。 后來(lái)的中國歷史和思想證實(shí)了這一點(diǎn)。儒家認為他們的言論不應該受到限制，因為他們是正確的。他們似乎沒(méi)有認識到自由論辯將導致更好地邁向真理之過(guò)程；相反，他們常常糾纏于異端學(xué)說(shuō)或者只是不正確或不道德言論的潛在后果。書(shū)籍經(jīng)常遭到禁止，盡管儒家可能未必做過(guò)這樣的努力，但我也不知道來(lái)自儒家哲學(xué)家的任何反對。王陽(yáng)明談到秦始皇焚書(shū)問(wèn)題，認為他只是燒掉錯誤的書(shū)而已：“始皇焚書(shū)得罪，是出于私意。又不合焚六經(jīng)。若當時(shí)志在明道，其諸反經(jīng)叛理之說(shuō)，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意?！保ā秱髁曚洝返?1節）這可能涉及到墨子刻所標示的認識論樂(lè )觀(guān)主義和認識論悲觀(guān)主義之趨向。正如我們看到的孟子，中國的哲學(xué)家一般都對自己已經(jīng)認識的道充滿(mǎn)信心。因此，任何對道的偏離都必然是不正確的，而且可能只會(huì )損害真正的道之實(shí)現。不像密爾那樣，他們通常覺(jué)得自己無(wú)需學(xué)習與其競爭的哲學(xué)（即便他們已經(jīng)這樣做了）。 貝淡寧也強調儒家對宗教自由的重視，再次運用經(jīng)典和當代實(shí)例來(lái)表明宗教自由如何一直是并將繼續是儒家思想的一部分。我較少關(guān)切這一點(diǎn)作為對中國歷史的描述之準確度，更多的關(guān)切是儒家關(guān)于宗教自由觀(guān)念的未來(lái)。作為貝淡寧的當代例子，蔣慶拒絕將“宗教”的概念運用到儒家，因為它是基于西方的宗教類(lèi)型，而這不適用于中國文化。然而，通過(guò)恢復和推進(jìn)康有為關(guān)于建立儒者之國的宗教理念，蔣慶正在將儒家帶入一個(gè)比它在歷史上更加嚴苛和較少寬容的方向。貝淡寧特別提到蔣慶對支持正式國家層面之宗教的西方國家如英國和丹麥的比較，但是至少在英國，宗教在政治上的意義可能正在減弱。英國憲法不會(huì )要求首相必須是英國國教的，盡管托尼?布萊爾推遲皈依天主教直到他離開(kāi)公職，而盡可能避免任何爭議。英國國教的主教們是上議院的成員，但是他們僅是議會(huì )的一部分，而且晚近幾十年來(lái)上議院的權力一直都在減弱。蔣慶已建議將孔子的后裔立為最高統治者并作為立法機構分支的首腦，而這不純粹是象征性的角色。立法機構的另一分支將保留給那些在儒家學(xué)院學(xué)習并通過(guò)基于儒家經(jīng)典的考試的人。雖然其他宗教的成員也能夠在政府的其他部分中被代表，但蔣慶似乎刻畫(huà)了一種比英國現存的更加緊密的特定宗教觀(guān)點(diǎn)與政治權力之間的關(guān)系。