試析潮州民俗文化的畬族淵源

論文關(guān)鍵詞：潮州 民俗 畬族 淵源

論文摘要：國際漢學(xué)大師饒宗頤在《潮州學(xué)在中國文化史上的重要性——何以要建立“潮州學(xué)”》一文中指出：“先以民族而論，潮州土著(zhù)的畬族，從唐代以來(lái)，即著(zhù)稱(chēng)于史冊。陳元光開(kāi)辟漳州，蓽路藍縷，以啟山林，即與畬民結不解緣?！秉c(diǎn)明了潮州傳統文化與畬族文化之間的“我中有你，你中有我”的血肉關(guān)系。本文將今天的潮州民俗與畬族民俗作比較，試圖分離出其中的“畬族民俗成分”，進(jìn)而探討潮州民俗與畬族民俗的相互關(guān)系。

一 引言

“潮州有畬?zhuān)浞N二，曰平鬃，曰崎鬃。其姓有三，曰盤(pán)、曰藍、曰雷，皆瑤族，號白衣山子，依山而居，采獵而食，不冠不履”。畬族是潮州的原住民。畬族是嶺南地區的一個(gè)古老民族?，F浙江、福建、江西、安徽等省的畬族同胞，都是從廣東遷去，他們的祖籍就是廣東潮州鳳凰山。畬族同胞公認他們是龍犬盤(pán)瓠的后代，每逢春節、端午、中秋，便是祭祖公的節日。

一種文化的形成，都是多種文化成分相互傳播、不斷沖突、最后完成涵化的的結果。有史學(xué)家認為：畬族先民文化是現今潮州文化的母本文化，中原文化是潮州的父本文化。潮州的民俗文化在很大程度上傳承了畬族的民俗文化。畬族民俗是潮州民俗的重要源泉。

二 潮州民俗文化中的畬族成分

1 節日

節日是傳統文化的內容與形式的集中體現。潮州民間信奉的神靈名目眾多，時(shí)令八節祀神各有對象。以前潮州人每過(guò)節多達二十多個(gè)，現在少了很多，但春節、元宵、清明、端午、中元（七月半）、中秋、十月十五（五谷母生）和冬至節八個(gè)節日是缺一不可的。潮州俗語(yǔ)有“四時(shí)八節”的說(shuō)法。在我國其他地區，只過(guò)春節、元宵、清明、端午和中秋這五個(gè)節日比較普遍，而且中秋節和冬至節都沒(méi)有潮州過(guò)得這樣隆重。潮州的節日過(guò)法很特別，甚至有“冬（至）節有小過(guò)年”之說(shuō)。九月初九的重陽(yáng)節在各地都很隆重，但以前潮州是不過(guò)重陽(yáng)節的。

（1）“五谷母生”

潮州的節日民俗多與畬族有關(guān)。在潮州，以前一直祭拜“九王菩薩”。這與畬族高王（高、狗、九在潮州話(huà)同音）有關(guān)。解放后，由于大搞破除迷信，九王菩薩節才消失。潮州十月十五的“五角母生”在整個(gè)漢文化體系中是絕無(wú)僅有的。

因為祭拜的神明是五位，所以要擺五杯茶、五杯酒、五碗飯、一盤(pán)柑（稱(chēng)為“大桔”，且只能裝五個(gè)），還要用米粉做的紅，且紅要做成五個(gè)頭上有五角的人形。這五個(gè)人形的神所指有的說(shuō)是高王（或盤(pán)瓠）與盤(pán)、藍、雷、鐘四姓共五位，也有的說(shuō)是指苗、瑤、畬、侗、黎等五個(gè)民族。筆者認為，這個(gè)“五角（谷）母”是陳元光治潮漳之前畬族先民拜的“五通神”這一提法更有說(shuō)服力。

（2）春節

在傳統民俗中，潮州人把除夕稱(chēng)為“廿九夜（芒）”或“三十夜”。除夕夜里當地潮州居民徹夜不熄燈，就是點(diǎn)著(zhù)松明子也要點(diǎn)到天亮。畬胞徹夜不睡覺(jué)，稱(chēng)為坐夜，也稱(chēng)為“喜歌夜”。整夜的主要活動(dòng)是由老輩教唱畬歌或講述族中的故事。正月初一凌晨雄雞唱曉時(shí)，長(cháng)輩便帶著(zhù)子孫打開(kāi)大門(mén)，先在門(mén)外東處插香點(diǎn)燭，燒銀紙后，便跪在鋪墊有棕衣的地面上，朝東拜“東土大王”，說(shuō)一通吉祥的話(huà)后才回家祭祖。這種做法與潮州人先拜土地爺后再拜祖宗的程序是一樣的。查遍有關(guān)記錄，其他漢族地區都沒(méi)有這樣的禮節習俗：新年祭祖的時(shí)間沒(méi)有固定在某一天，各村祭祖的時(shí)間各不相同。由于彼此的熱鬧日不在同一天，較好地解決了不能互相走訪(fǎng)的矛盾。這與古代畬族同胞居住在山區，人物稀少的環(huán)境有關(guān)。而這個(gè)風(fēng)俗也為當地的漢族居民所接受和保留，并成為潮州特有的一種民俗。

2 婚俗

婚俗最早出現在古代對偶婚末期和個(gè)體婚初期，至西周時(shí)期趨于完善，逐步形成納采、問(wèn)名、納吉、納征、請期、親迎“六禮”。潮州婚俗程式“大抵仿古者六禮而行”。但是，潮州婚俗的基本程式有十二個(gè)：相親、合時(shí)日、提親、擇吉、定親、送聘、安床、合帳、冠笄和沐浴、接新娘、設宴和返厝（回娘家）。在婚俗程式以及其深層含意上，我們也可從潮州婚俗中找到畬族的婚俗的影子。

潮州婚俗重視新娘的“小舅子”而不重視、甚至討厭“老娘舅”，這與其他地方的漢族人重視“老娘舅”有很大的差別。在婚禮過(guò)程中，小舅子的地位非常高，俗話(huà)有“小舅子坐上位”的說(shuō)法。這種觀(guān)念應該直接效法了畬族人的習俗。潮州一句俗語(yǔ)：“老舅偷牽?！?。此俗話(huà)用來(lái)比喻熟人易做賊。這與比喻“權威”的廣州俗語(yǔ)“天頂雷公、地下舅公”觀(guān)念有天大差別。

為何在畬族人會(huì )如此偏愛(ài)“阿舅”呢？這是因為有如下的一個(gè)傳說(shuō)：盤(pán)瓠的妻舅是高帝辛的兒子朱丹，他很有可能到畬寨探望過(guò)高王，受到很隆重的接待，并為畬鄉帶來(lái)好運。受畬族習俗的影響，潮州人在結婚后的第三日，阿舅（新娘子的弟弟）要提油去探望新娘子，表示給姐姐的婆家添燈。在姐姐家，做阿舅是夠威風(fēng)的，無(wú)理取鬧也不會(huì )引起人們的反感。潮州人重視“小舅子”的風(fēng)俗，無(wú)疑也是繼承了畬族的傳統。

3 傳統服飾

鳳凰山畬民，向來(lái)有自己的民族服飾。早在唐代就有“左衽椎髻”的記載。直至明代，畬族婦女仍流行椎髻卉服，即頭飾高髻，衣服花邊。

古代潮州畬族穿什么衣服，現在已經(jīng)不可知了。記得祖輩的老太太的裝扮，大都“打鬃”即把長(cháng)頭發(fā)捆在一起，成山狀，再插上其它頭飾。服裝主要有“大筒衫”，現在已十分少見(jiàn)。解放前，甚至在解放后相當長(cháng)的一段時(shí)間內，當地的漢族居民都有赤足的習慣。由于木屐的質(zhì)量不好，晚上出門(mén)也光著(zhù)腳。

《潮州府志》和《海陽(yáng)縣志》都記載：畬族婦女的發(fā)型“其種有二，曰：平鬃，曰：崎鬃”。估計潮州鳳凰山區的畬族婦女因住在鳳凰山，天天可以見(jiàn)到鳳凰山的主峰，不用打著(zhù)高高的鳳凰髻，而稱(chēng)為“平鬃”；而鳳凰山區之外的畬族婦女，因要懷念她們的祖先來(lái)自潮州鳳凰山而將其發(fā)型打扮成鳳凰的髻，于是便被稱(chēng)為“崎鬃”?！捌椤痹诔敝菰?huà)中有“高聳”之義，還有“男女皆椎鬃跣足”一句?？芍敃r(shí)（清代）的男畬胞也打鬃，且赤足。今天的潮州人在家多有赤足者，即使是寒冷的冬天。許多外地人對此很不理解。

服裝以外，潮州人獨有的“水布”很是特別。以前他們勞動(dòng)時(shí)在腰上都要圍上四尺長(cháng)、一尺寬的色格布條，由于勞動(dòng)后下河池洗澡時(shí)可以從布后脫下底褲，穿好了再脫下來(lái)，故也稱(chēng)“浴布”。這種似裙又似帶的用品與以前男畬胞穿、系的“獨幅裙”式樣相似，作用相同，這在其它地方至今沒(méi)有發(fā)現。在其他的區域也找不到這一類(lèi)型的東西。其來(lái)源除了畬家之外，很難在別處找到。

年齡在70歲左右的漢族農村婦女先前都穿過(guò)這種“大筒衫”?！按笸采馈钡脑煨团c以前畬家婦女所穿的衣服非常接近，上衣的衣扣在側面。衣扣也是布條扭曲而成，色調也較為簡(jiǎn)單，通常以畬家常見(jiàn)的藍色為主，但沒(méi)有畬家女服那么多的邊飾。顯然這種衣服的造型只借鑒了畬家女服裝中的一部分。

畬族的喪葬儀式與潮州大致相同，只是在年齡上，畬族視五十歲以上為“高齡”，其喪禮與婚禮的場(chǎng)面一樣熱鬧，甚至可稱(chēng)為“老喜喪”。死者心臟停止跳動(dòng)之后的的祭拜儀式，從先為死者梳洗更衣、衣服的件數、帽、頭冠、移至祠堂、擇吉、生擇日入棺、做功德、行棺、安土，到報喪時(shí)，報喪者上衣反穿、腰扎稻草繩、哭唱“思親歌”、向死者“飼生”、做功德、出殯送葬等一系列儀式與潮州喪俗一模一樣。 畬民向來(lái)有二重葬的習俗，這可能跟游牧不定居有關(guān)，即對原墓穴風(fēng)水不好的土葬，等隔三五年后，請風(fēng)水先生擇地擇時(shí)起棺撿骨骸，用陶甕裝，叫“拾金”。然后修筑墳墓安葬，俗稱(chēng)小葬，亦叫“二重葬”。這種規矩在潮州喪葬風(fēng)俗中也普遍存在。

可見(jiàn)，潮州的葬俗與其它任何地區不同，而與當地的畬族同胞的做法卻如此相近。其做法來(lái)源于畬族就是毫無(wú)疑問(wèn)的了。

三 對潮州民俗文化淵源的思考

我們知道，鳳凰山是畬族的發(fā)祥地，在相當長(cháng)的時(shí)期內是畬族民俗文化活動(dòng)的中心。但是由于種種原因，大量畬民被迫遠走他鄉，福建、浙江一帶的畬民數量百倍于潮州的畬民，畬族文化中心也當然地移至閩、浙一帶，而作為發(fā)祥地的畬族文化則被邊緣化了。

文化傳播論學(xué)派認為文化的成長(cháng)、變化和發(fā)展都源于一個(gè)中心，并由這個(gè)中心向外傳播。這樣一來(lái)，處于文化圈邊緣的地區可能因為地域距離的關(guān)系，和中心的文化狀態(tài)有所區別。也就是說(shuō)，處于邊緣地帶的，反而保留著(zhù)較多的文化傳統。

根據這一理論，被邊緣化了的鳳凰山保留了較多的畬族文化傳統。它保存了優(yōu)秀的原生態(tài)文化，留住了獨特的文化形態(tài)，使我們對畬族的民俗文化傳統有所了解。但是保存下來(lái)的文化對后來(lái)進(jìn)入潮州地區的中原漢人影響深遠。下面三個(gè)因素可能是促使了畬族民俗文化對外來(lái)漢文化施加影響的原因：

1 文化的先入為主原則

文化是不分種族的。不同民族的文化相互接觸、互相滲透、雙向進(jìn)行。歷史上諸胡族吸收了中原的漢文化，同時(shí)漢文化也不可避免地吸收了其它民族的文化。由于畬族長(cháng)期居住潮州，其風(fēng)俗習慣適應了當地的環(huán)境，被認為是有用的，因而也就成為入潮漢人采借的對象。據歷史記載，中原漢人大量進(jìn)入閩南和粵東地區是唐以后的事。那么，相對于原住地居民畬族，中原入潮州的漢人只能算是外來(lái)者。由于原住民民俗文化的根深蒂固性，外來(lái)漢人很難改變，因而只能較多地選擇適應，主動(dòng)接受被認為對生活有用的原住民民俗文化。

2 “入鄉隨俗，入港隨灣”的傳統

文化傳播學(xué)理論認為：傳播是一個(gè)選擇的過(guò)程。文化特質(zhì)和文化叢體被接受或者抗拒，視其對接受一方的效用和適應性而異。人類(lèi)都有“入鄉隨俗，入港隨灣”的傳統。中原漢人初來(lái)，對當地的風(fēng)俗習慣了解甚少，很難適應全新的生活環(huán)境。為了更好地適應當地的生活，融入當地社會(huì )，他們會(huì )選擇主動(dòng)接受當地已經(jīng)存在的風(fēng)俗習慣。初到一個(gè)地方，不懂當地有風(fēng)土人情，有時(shí)是寸步難行的，更談不上要在那個(gè)地方居住、生活和發(fā)展。

3 民俗文化主要通過(guò)婦女傳承

相對于漢晉時(shí)期就在潮州生活的畬族原住民，唐以后進(jìn)入該地區的漢人無(wú)疑是后來(lái)者。而且開(kāi)始進(jìn)來(lái)的多是遠征軍隊人員。他們離鄉背井，絕大部分是孤身一人來(lái)到異國他鄉。這些血氣方剛的中原漢子在潮州安定下來(lái)之后，便不可避免地與當地的婦女結合、組建家庭、生育后代。我們知道，婦女是民俗文化的傳播者和執行者。許多民俗文化活動(dòng)都靠婦女去傳播，去執行。正如現在一般潮州居民的求神拜佛等民俗活動(dòng)都必須由家中主婦主持一樣。那么進(jìn)入潮州地區的中原男子在與當地畬族婦女組成的家庭中，民俗文化這一方面的工作必定也要由家中的女主人執行。女主人按本身的民俗文化行使職能，以民俗文化教育子女，以后再由子女這些民俗文化傳承下去、發(fā)揚光大。

四 潮州民俗文化的反作用

美國人類(lèi)學(xué)之父摩爾根（Lewis Henry Morgan，1818-1881）在其《古代社會(huì )》中強調：“人類(lèi)出于同源，因此具有同一的智力原理、同一的物質(zhì)形式，所以，在相同文化狀況中的人類(lèi)經(jīng)驗的成果，在一切時(shí)代與地域中都是基本相同的?！?/p>

文化不是存在于真空之中，文化無(wú)時(shí)不與異文化相互作用。民俗文化也一樣，畬族民俗文化作為土著(zhù)文化，有著(zhù)悠久的歷史。它主導、影響當地民俗文化的日子隨著(zhù)其自身文化的邊緣化以及大量畬民的向外遷移、當地畬民人數的銳減速而日益消失。但是，已經(jīng)形成和發(fā)展起來(lái)的潮州文化對畬族文化產(chǎn)生了巨大的反作用。

綜上所述，發(fā)展成熟起來(lái)了的潮州民俗文化反過(guò)來(lái)對當地的畬族民俗文化產(chǎn)生了影響，畬族民俗文化已經(jīng)把潮州民俗文化的成分吸收、融合進(jìn)去，實(shí)現了文化的涵化與融合。

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